A MORTE DE EMPÉDOCLES

A história de vida de Friedrich Hölderlin (1770-1843) – poeta alemão da região da Suábia – representa a síntese de todos os influxos políticos, filosóficos, estético-literários da época: a Revolução Francesa, o estudo da teologia, da literatura alemã (Klopstock), da filosofia de Espinosa (panteísmo), Rousseau (contrato social), Kant (
Crítica da razão pura)
, Fichte (o confronto do eu-absoluto com o não-eu), da estética de Schiller e da filosofia grega (Platão e os pré-socráticos). Conviveu com Schiller, Herder, Goethe e outros literatos. Amigo e colega no convento de Tübingen de Hegel e Schelling colaborou decisivamente na elaboração do 
Mais antigo sistema do idealismo alemão
 no qual proclama que a poesia se tornará “o que foi no começo – mestra da humanidade”.



Tanto nas poesias (muitas em várias versões) como no romance 
Hyperion
 (em três versões) e na peça teatral, Hölderlin foi modificando o texto de acordo com a evolução de suas formulações e lucubrações político-filosófico-estéticas. Na tragédia, deslocou o problema individual da culpa de Empédocles (primeira e segunda versões), ou seja, da soberba, da 
hybris
, de proclamar-se deus diante do povo, para o ângulo coletivo como redentor da humanidade (terceira versão) a fim de justificar a morte do filósofo no Etna. Sua reflexão sobre o trágico, seja no ensaio 
Fundamento do Empédocles,
 escrito para explicar o drama, como na peça, especifica a missão do poeta, a de conciliar a oposição entre o subjetivo e o objetivo no Si-mesmo. Mais de um século depois, C.G. Jung defendeu idêntica concepção (consciente, inconsciente e Si-mesmo).



Hölderlin vale-se do mito do filósofo, político, taumaturgo e poeta grego para criticar a Alemanha materialista e tecnicista de então, afastada dos deuses – 
Gottesentfernung
 – e antevê o retorno dos mesmos – 
Gottesnähe
. Vislumbra assim a utopia de uma revolução do espírito, a renovação da interioridade individual alicerçada nos princípios da Revolução Francesa e do amor. Com o modelo de sociedade embasada no ideário dos pré-socráticos de unidade com tudo o que vive, do 
unus mundus
, levanta questões como renascimento individual e dos povos, imortalidade da alma, purificação, dinamicidade, a missão do poeta e da poesia. Configura o papel social da literatura e da arte, preocupação esta inerente a todos os seus contemporâneos.


Influência marcante sobre Nietzsche que chega a escrever o esboço de seu Empédocles, sobre Rainer Maria Rilke, Hermann Hesse e tantos outros. Leitura imprescindível a todos empenhado no bem-estar e na melhoria do indivíduo e da comunidade.

Encenada pela primeira vez em 1916, a peça tem sido levada aos palcos reiteradas vezes em toda a Europa, inclusive em Agrigento, cidade de Empédocles, e foi, em l987, transformada em filme pelos diretores franceses Jean-Marie Straub e Danièle Huillet.

Meu amor é o gênero humano (...). Amo a geração dos séculos vindouros. Esta é minha mais bem-aventurada esperança, a crença que me mantém forte e ativo; nossos netos serão melhores do que nós, a liberdade tem de vir um dia, e a virtude prosperará melhor na liberdade, em luz que aquece mais do que no âmbito do despotismo. (...) Esta é a meta sagrada de meus desejos e de minha atividade: desperto agora os germes que amadurecerão numa época futura. (...) Gostaria de atuar no plano universal: o universal não permite que deixemos de lado o individual, porém não vivemos com toda a alma as coisas isoladas, quando o universal se torna objeto de nossos desejos e anseios.


Friedrich Hölderlin